El gran dios Pan y el miedo ante lo desconocdo

Desde hace ya un largo tiempo, he sido un gran apasionado de los relatos de terror del genio de Providence. Por esa razón,  me causó un gran interés una antología de cuentos que descubrí casualmente por internet, de cuyo autor, se decía que era una de las fuentes de inspiración de Lovecraft. La antología cayó en mis manos gracias a mi pareja que me la regaló para aliviar mi estancia en el hospital. La edición concreta era la siguiente:

Nacido a finales del S. XIX, en 1863, Arthur Machen fue uno de los principales exponentes de la literatura de ciencia ficción asociada al género del terror. No en vano, influyó de una manera intensa a escritores de la talla de Lovecraft que llegará a reconocer la fuerte influencia de este escritor en algunos de sus relatos como “El horror de Dunwich” y que alabará su producción literaria y sus ideas en  su ensayo “El Horror en la Literatura”. De este modo, este escritor británco será uno de los participantes de ese horror que se alejaba del terror clásico que puebla la fábula de monstruos, fantasmas o asesinos. La singularidad de Machen radicó en abrir la senda de ese tipo de terror que la crítica ha definido como horror “cósmico”. Imágenes ancestrales, seres atávicos, fuerzas primordiales,  dioses primitivos o reconstrucciones oníricas representando mundos abstractos que la mente humana no es capaz ni de concebir ni de soportar, son alguno de los elementos que cualquier lector atento puede encontrar al abrir las páginas de la obra del escritor galés.

Uno de sus relatos más afamados y apreciados por la crítica especializada es “El gran dios Pan” del que S. King llegará a decir que es el mejor relato de terror hecho en lengua inglesa. Dicha obra cuenta con todos los elemento claves de la narrativa típica de ese horror cósmico. Sin embargo, cuando se publicó esta obra en 1894, se consideró una literatura degenerada y repulsiva por su temática y su estilo. Dicha historia se inspira lejanamente en el dios griego Pan pero no como ese dios dionisíaco en el que se había convertido a finales de la Grecia clásica y en la sociedad romana sino como un símbolo del paganismo marginal aún latente en nuestra sociedad, lo que a su vez da sobrada cuenta de esa herencia céltica de la que hace acopio Machen fruto de sus propias vivencias como niño en los terrenos galeses y en las ruinas romanas de la región de Gwent. Sin embargo, el elemento pagano no será entendido como una religión jerarquizada y normativizada, sino como un reflejo de las fuerzas desatadas y destructivas que regían el mundo en un momento previo a que el propio ser humano hiciera acto de presencia e impusiera su propio modo de vida a lo largo del planeta. Por lo tanto, todas esas fuerzas primordiales actúan y siguen presentes en el mundo aunque los ojos de los meros mortales no incidamos en estos acontecimientos puesto que si fuésemos partícipes de estos hechos, nuestras mentes y nuestros cuerpos no serían capaces de soportar tales imágenes. 

La narrativa se articula en torno a ocho capítulos independientes y auto-concluyentes que, finalmente, terminan confluyendo en un final que armoniza y da respuestas a todos los misterios acontecidos durante la historia. De este modo, el nexo que articula esta historia confluye en la acción de ver al dios Pan que es una habilidad que el ser humano ha ido perdiendo a lo largo de los siglos. En cualquier caso, este es el elemento para desarrollar una historia sin fisuras que se articula en torno a hechos inconexos en un principio, que están contados por diferentes personajes y donde el tema principal en el que orbita toda la tesis del relato es el mal. Pero no un mal articulado en torno a una acción o un personaje determinado sino un mal abstracto, desconocido e incapaz de ser explicado dentro de los cauces narrativos u orales de la sociedad humana contemporánea pero que, sin embargo, se nos presenta en la vida ordinaria que impera en las calles londinenses que es el lugar donde se desarrolla gran parte de la acción de la historia. Este recurso es sumamente interesante al mostrarnos una ciudad mundana, actual y desarrollada que, por el contrario, es el sitio donde aún perviven elementos arcaicos que se oponen al mundo de nuestros días. De este modo, lo cotidiano viene a ser así figurado a manera de una máscara superpuesta a realidades de contornos atroces.

En conclusión, y por no extendernos más de lo debido, este relato de Machen ejemplifica ese contraste entre la civilización y lo primordial/salvaje, aquello que habita dentro de toda persona que si nos llega a dominar, nos puede destruir físicamente o mentalmente. Esa dualidad es la que persiste en este relato donde esa Helen Vaughan/Lady Herbert/Lady Beaumont, joven belleza misteriosa, va sembrando la muerte y la locura a su paso hasta el punto de llegar a acarrear una oleada de suicidios que generaría una atmósfera de incertidumbre y duda muy bien reflejada en la historia debido a la influencia de este dios primordial. En definitiva, en “El gran dios Pan”, Machon nos quiere hacer partícipes del enorme peligro en el que nos encontramos a la hora de acceder a unos conocimientos primitivos que devuelven al ser humano a sus raíces más primigenias y caóticas que, en la actualidad, la mente humana es incapaz ni siquiera de concebir lo que le arrastra a la muerte física o, aún peor, al desgarro y a la rotura del alma y del espíritu.

José Ángel Castillo Lozano

Una nueva vuelta a la Historia de España a través de la serie El ministerio del Tiempo

Sinopsis:

Serie de TV (2015-Actualidad). El Ministerio del Tiempo es una institución gubernamental, autónoma y secreta, que depende directamente de Presidencia de Gobierno. Como en los EEUU se guardan los secretos y la llave para un posible ataque nuclear, de presidente a presidente, lo mismo pasa con este ministerio español: sólo reyes, presidentes y un número muy exclusivo de personas saben de él. El paso hacia otras épocas se realiza a través de puertas vigiladas por las Patrullas del Ministerio [nota propia: clara referencia a la literatura de Tim Powers y a R. Heinlein]. Su objetivo es detectar e impedir que cualquier intruso del pasado llegue a nuestro presente -o viceversa- con el fin de utilizar la Historia para su beneficio. Para ello las Patrullas tendrán que viajar al pasado y evitar que lo logren. (FILMAFFINITY)

Comentario crítico:

La premisa es original para el mundo televisivo (y ya ha sido plagiada en EEUU por cierto) y es que, inspirándose en la literatura de Tim Powers, R. Heinlein y P. K. Dick,  todo parte de un ministerio secreto del gobierno español cuya finalidad es preservar la historia, “el tiempo es el que es”, ya que la historia no se puede cambiar ante las imprevisibles paradojas que podrían destruir el mundo tal y como lo conocemos (genial es la distopía sobre qué hubiera pasado si la Armada Invencible hubiese triunfado). Sin embargo, deberán enfrentarse a una agencia que también descubre los viajes en el tiempo y a ciertas complicaciones que ponen en peligro la historia de nuestro país.

Javier Olivares, creador de la serie junto a su hermano Pablo, ya fallecido, apunta como una de las claves de su éxito al género fantástico entrelazado con otro bien asentado en la ficción de la cadena pública, el género histórico. "El transmedia aquí ha encontrado un producto ni que pintado" (ha calado muy fuerte en un sector muy activo en internet), dice el guionista. "Es una serie con una mitología propia, unos personajes bien definidos y, sobre todo, ha encontrado un público español que estaba esperando que se hiciera una serie con otras características, que les tratara de otra forma", añade Olivares.

Además, uno de los puntos fuertes de la serie, es el trio protagonista que forman Julián Martinez /Rodolfo Sancho, Amelia Folch/Aura Garrido y Alonso de Entrerrios/Nacho Fresneda, a este trío se le añadira Pachino/Hugo Silva. Cada uno procede de diferentes épocas de la historia de España, guiándose por los valores de su tiempo. Amelia podríamos decir que es el primer ejemplo de “mujer moderna”. Es una mujer inteligente y con ideas claras a la hora de definir cual quiere que sea su destino. Por eso es nombrada jefa del equipo. Alonso viene del siglo de los tercios de Flandes, de la época del Imperio español. De ahí que le cuesta tanto aceptar las órdenes de su compañera de fatigas aunque termine alabándola tanto. Para terminar tenemos a Julián que procede del siglo XXI. En el se mezclan el realismo y el escepticismo que nos rodea en estos días. Esta variedad de personalidades da lugar a que el espectador se pueda identificar fácilmente con uno de los tres personajes, porque Alonso representa el patriotismo carca, pero también leal y fiel. Amelia lo intelectual y la capacidad de liderazgo, mientras que Julián es la parte emotiva. Más tarde, en la segunda temporada, Pachino será parte de esa España profunda y oscura, y es que el mote que recibe no es casual.

Este es el trío principal pero tenemos tantas referencias y personajes secundarios que se nos hace imposible detallarlos todos aunque, tal vez, por gusto personal, me gustaría incidir en el personaje de Velázquez, si el gran pintor del siglo de oro español que en esta serie está contratado como retratista del ministerio. La psiqué del personaje está, creo yo, calcada a la que tuvo que tener el personaje en la época. Por este motivo, nos deja verdaderas perlas como cuando conoce a Picasso (imagen de arriba) o cuando se encuentra en el Palacio de Aranjuez previo incendio de este donde se perdió gran parte de su obra. En esta última escena que hemos mencionado, el propio pintor español exclamará, en clara alusión a Blade Runner, “todo este arte se perderá, como lágrima en la lluvia”. También, es muy bello el capítulo donde Cervantes se da cuenta de la repercusión de su obra “El Quijote”, algo que le calmará la angustia de haber fracasado en el teatro, angustia que lo iba a llevar al sucidio.

Esto nos incide en otro aspecto clave de la serie que son los múltiples homenajes que realiza al cine, a la literatura y a la cultura en general. Ya hemos hecho referencia al de Blade Runner, pero no es el único, tenemos referencia a películas de culto como “Terminator”, “Regreso al Futuro”, etc. Pero como ya hemos dicho, no solo hay referencias al mundo del séptimo arte (incluyendo series como el Doctor Who o Historias para no dormir del recientemente fallecido Chicho Ibáñez Serrador) sino que las referencias al mundo de la música, como Rosendo, o al del mundo literario como Alatriste o la recreación de personajes como Lope de Vega nos da muestra de lo completa que es y que va a llegar a ser esta serie.

En definitiva, se trata de una serie de actualidad que es brillante y ayuda a revalorizar la historia de España en particular (hechos históricos casi olvidados como “Los últimos de Filipinas” ahora están en boca de todos o revalorizando ciertas figuras históricas como la del Cid) y la de la cultura española (con ciertas “sutilezas” en contra de la clase dirigente del país). Además, admite varios niveles de lectura ya que se trata de una serie de entretenimiento apta para toda la familia, pero al mismo tiempo, también incluye una serie de referencias e ideas que la hacen merecedora de análisis más profundos.

José Ángel Castillo Lozano

Narciso y Goldmundo. Un bello viaje en torno a la dualidad humana

“No había venido, y Julia tampoco apareció. Así, se le antojaba, había sido toda su vida: despedida, huida, olvido, esperar con las manos vacías y el corazón aterido. Todo el día le persiguió este pensamiento, no hablaba palabra, colgaba en la silla demedejado y sombrío. Narciso no interrumpió su ensimismamiento”

Esta bella novela del autor de, entre otras obras, “El lobo estepario” (Der Steppenwolf, 1927) nos hace reflexionar sobre la propia naturaleza del ser humano. ¿Quiénes somos? ¿Cómo podemos llegar a ver completada nuestra vida?

Todo ello lo realiza a través de una hermosa historia de amistad que empieza en un apartado monasterio cisterciense en Maulbronn (Alemania). En este monasterio, apartado de la cruda vida profana, se encuentran dos jóvenes estudiantes. Por un lado, Narciso, persona con unas profundas inquietudes intelectuales sobre la gramática, el latín, la teología y otros saberes, y, por otra parte, Goldmundo, joven con inquietudes sobre el estudio, pero, sobre todo, por la vida. Estos dos aparentemente dispares alumnos serán capaces de forjar una profunda amistad en el mismo momento en que ambos se den cuenta de la atracción mutua que se tienen. De este modo, ambos irán descubriendo su propia interioridad hasta que Narciso, unos pocos años mayor que su compañero, aconseja a su amigo que abandone un monasterio que le terminará por convertir en un ser desgraciado puesto que él no es un hombre de estudio, no es un erudito, sino que está en una senda muy diferente. Esto es debido a que Goldmundo es un artista, es alguien que debe experimentar la vida en su propia piel puesto que sino jamás se complementará como ser humano. En definitiva, la historia se incardinará en torno al descubrimiento humano y a la conciliación entre dos maneras de entender el mundo: la visión erótico-sensitiva propia del artista (Goldsmundo) y la ideal-espiritual propia del intelectual (Narciso)

El viaje que emprende Narciso para complementarse nos lleva a la segunda gran parte de esta magnífica obra de H. Hesse. El tópico del viaje como recurso literario es una estrategia muy empleada por este gran novelista y así lo hemos visto en sus obras de manera más o menos explícitas como la anteriormente mencionada Die Steppenwolf (1927), su Demian (1919) o su Siddharta (1922). Así, Goldsmundo, hastiado de una vida impuesta por su padre para purgar los pecados de su madre y con el descubrimiento de que el monasterio no podía ser su hogar, se echará a la carretera sin un rumbo fijo, será un viajero sin hogar ni patria, al estilo de J. Wayne en la afamada película Centauros del Desierto donde se explora esa figura del viajero homérico sin patria ni destino. De esta manera, este personaje abandonará el seminario y se convertirá en un vagabundo con el único objetivo de saciar sus sentidos y sus apetencias. Conocerá bellas mujeres, lindas doncellas y gráciles damas que le amarán de distintas maneras, unas apasionadamente, otras con un amor fruto de su experiencia vital y otras hasta de manera platónica. Todo ello le hará encontrar recovecos del conocimiento y le irán complementando en su vida que no será todo lo placentera que se podría imaginar puesto que tendrá que enfrentarse a fuertes problemas que le pondrán al límite y donde tendrá que luchar por su propia vida ya sea por ladrones o por las desgracias originadas por la peste, e incluso, por el propio hambre si bien es cierto que las apetencias materiales jamás se presentarán en las necesidades de nuestro protagonista ni siquiera cuando pudo escalar socialmente y económicamente, si bien parece que una va asociada a la otra en nuestra sociedad, en el gremio de una ciudad donde durante un tiempo sirvió de aprendiz en el taller del maestro Nicolao.

La tercera y última parte del libro concuerda con el reencuentro de los dos amigos tras ser apresado Goldmundo por el marido de una de sus amantes al ser el ya abad Narciso quien consigue interferir para salvar la vida de su antaño gran amigo. El reencuentro terminará con una amplia conversación filosófica entre Narciso y Goldmundo sobre la idea filosófica/intelectual y la vida más terrenal y pasional. Estos dos senderos tan antagónicos en apariencia terminan convergiendo y dándole ese componente polémico, conflictivo y violento, casi sin sentido, que tiene la vida, pero, al mismo tiempo, la paz, lo completa y lo reconfortante que es la vida con el amor. Esa vía que había optado Goldmundo con sus peripecias y aventuras le había servido para complementar aquello que Narciso había conseguido a través de una vida de estudio dedicada a la cultura y al conocimiento sin apenas salir de su monasterio. Los dos se dan cuenta en el momento en que expira la vida de Goldmundo que, en el fondo, habían encontrado la misma idea sobre el sentido de la vida. Diferentes vías que terminan derivando en lo mismo: la futilidad y lo inútil de la vida, pero al mismo tiempo lo bella y reconfortante que resulta recorrer la experiencia vital rodeado de los seres queridos. Por esa razón, Goldmundo muere en paz al lado de la persona que más había admirado y querido en el mundo: su buen amigo Narciso que, a su vez, se ve complementando por y en la vida de peregrinaje de su camarada. Así, nos encontramos en esta obra con las dos dualidades de la naturaleza del género humano. De este modo, gozamos y observamos lo apolíneo y lo dionisiaco que hay en el mundo que termina por confluir en un todo: el ser humano con sus innumerables defectos y sus escasas, pero maravillosas virtudes y es que cómo exclama ya un agonizante Goldmundo al final de la novela: “¿Cómo podrás morirte un día, Narciso, si no tienes Madre? Sin Madre no es posible amar. Sin Madre no es posible morir”.

José Ángel Castillo Lozano

H. P. Lovecraft, El resucitador, Traducción de Juan Cárdenas. Ediciones Periférica. Cáceres. 2014. ISBN: 9788492865864. pp. 96.

*Texto publicado originariamente en EL GENIO MALIGNO. REVISTA DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES,  ISSN:1988-3927 20, Marzo 2017, pp. 122-123. Página Web y el trabajo en pdf.

Resumen: En esta reseña nos proponemos analizar una nueva edición y traducción de una de las obras más conocidas del maestro del terror y uno de los padres de la ciencia ficción: H. P. Lovecraft. De la misma forma, intentaremos abordar brevemente los temas “lovecraftianos” de esta obra para ofrecer una visión de conjunto sobre su mundo de ficción.

Palabras claves: Lovecraft; Herbert West; Resucitador; terror; ciencia ficción.

“De Herbert West, amigo mío durante el tiempo de la universidad y

posteriormente, no puedo hablar sino con extremo terror.

Terror que no se debe totalmente a la forma siniestra en que

desapareció recientemente, sino que tuvo origen

en la naturaleza entera del trabajo de su vida”

Nacido a finales del S. XIX (concretamente en 1890), H. P. Lovecraft fue uno de los principales artífices del nacimiento de la literatura de ciencia ficción vinculada al género del terror, bajo unas influencias de corte clásico como pudieran ser los seres de corte mitológico de A. Blackwood o la densidad argumental de Edgar Allan Poe, autor con el que compartía la obsesión de una tortuosa existencia. Este terror al que hacemos referencia, se distancia del terror clásico que puebla la fábula de monstruos, fantasmas o asesinos. La singularidad de Lovecraft radicó en el hecho de dejar una huella indeleble en ese terror que la crítica ha definido como horror “cósmico”. Imágenes sobrenaturales, seres ancestrales o reconstrucciones oníricas representando mundos abstractos que el ser humano no es capaz ni de concebir, son algunos de los elementos que todo lector atento puede encontrar al abrir las páginas de la obra de Lovecraft. Esa es, por tanto, la herencia del genio de Providence ha legado al género. Sin embargo, la obra que nos proponemos reseñar no es participe de este miedo cósmico, si bien es cierto que guarda muchos lugares comunes de la literatura lovecraftiana. El horror del que nos hace cómplice esta obra es un horror más terrenal, fruto de la desviada mente de uno de los personajes que traza con absoluta genialidad en las líneas de este relato.

Herbert West: Reanimador (Herbert West: Reanimator)¹ es un relato de terror en seis capítulos “autoconclusivos” escritos por H. P. Lovecraft en 1922. En él se explora la historia de un médico-investigador empeñado en encontrar un elixir que reviva a la gente, ya que para nuestro protagonista el más allá no existe. Por ello, el ser humano es solo un conjunto orgánico, de ahí que sea posible revivir incitándolo. Junto a este médico-investigador, la novela ofrece la presencia de otro personaje que actuará como narrador de la historia, al rememorar desde un futuro estos acontecimientos. Aunque su nombre no sale a relucir en las líneas de esta obra, poco importa que se trata de un personaje innominado, pues no es el protagonista ni aspirará a serlo y a pesar de empezar con entusiasmo la tarea de ayudar a West en sus experimentos, poco a poco va desconfiando de sus métodos para conseguir y reanimar seres vivos.

Al principio, a Herbert West le mueve el puro interés científico, si bien más adelante se convertirá en blanco morboso y obsesivo para Herbert West, hasta el punto de articular su vida entera. De este modo, inicia sus experimentos con animales, pero enseguida considera que tiene que probarlo en seres humanos para obtener el verdadero conocimiento. En este punto, Lovecraft ambienta la novela como si se tratara de Shelley o Stevenson: el científico que se retira a un lugar alejado para tener un laboratorio clandestino. Trazando otros vínculos temáticos con otras obras de la tradición literaria, la resurrección de un muerto recuerda a la memorable historia de Frankenstein, con la que se conecta a través de una vertiginosa fuerza narrativa. A medida que avanza el relato, el lector acierta a vislumbrar la idea del científico obsesionado por un propósito de naturaleza irreal, para cuya resolución no escatima en romper cualquier tipo de barrera moral y que incluso exhuma cierta carácter paródico² del ancestral conflicto técnica-creador.

La reputación de nuestro médico protagonista en la Facultad de Medicina de Arkham -ubicación ciertamente ficticia- fue empeorando y, durante una epidemia de tifus, Allan Halsey, decano de esta facultad, muere. Aprovechando su muerte, Herbert West prueba su elixir en él, en una narración de Lovecraft que no se entretiene en describir los métodos científicos, pues se otorga total protagonismo a la naturaleza de ese acto. De acuerdo con la lógica interna del relato, el resultado no puede ser peor: Allan Halsey se convierte en un violento caníbal que es encerrado en un psiquiátrico. No es la primera vez que estos experimentos salen mal y tampoco será la última, pues muchos de estos monstruos quedarán vagando por el país hasta que reclamen su lugar al final de la historia.

Tras una serie de mudanzas a otras localidades, finalmente Herbert y su compañero terminan en la Gran Guerra sirviendo como cirujanos, empresa que amerita la coartada perfecta para que el doctor siga llevando a cabo sus experimentos ocultos. De entre los pasajes del relato que impregnan de terror la atmósfera lovecraftiana, uno de los momentos de mayor tensión dramática -de fuerza horripilante y repulsión incisiva- tiene lugar cuando Herbert consigue el cadáver decapitado de un aviador que había sido un pupilo suyo. Lejos de sentir empatía o tristeza por esta situación, despojado de su humanidad, emprenderá un siniestro episodio dando vida a una forma no-humana con la que más tarde tendrá un re-encuentro.

El último capítulo -o relato, ya que fue una novela estrenada a tomos en una revista allá por los lejanos años 20 del S. XX-, es quasi perfecto. El literato de Providence crea una atmósfera envolvente y oscura en la que encontrará su fin el doctor Herbert West, ya que las creaciones perdidas que fue dejando por el camino fruto de su locura, vendrán a reclamarlo a su nuevo hogar ubicado cerca de un cementerio. La escena acontece en el sótano y de ella será testigo su colaborador que al intentar recordarla, no podrá separar lo real de lo ficticio, fabulado o monstruoso, sumergiéndonos en ese misterio tan del gusto de Lovecraft. En definitiva, este último acontecimiento de la obra ofrece una muestra muy perfilada sobre la eterna rebelión de la creación ante el creador, aquí mostrado como un abrupto desenlace para hacer estallar esa atmósfera cargada de fatalismo que rodea a la obra desde su inicio hasta su final.

Resta decir que nos encontramos ante una obra que si bien no se muestra clave para descubrir los arquetipos de la literatura lovecraftiana, perfila esos rasgos que inequívocamente pertenecen a la pluma de Lovecraft; a saber: ese destino/fatum del que el ser humano no puede escapar, los peligros de la ciencia y, vinculado al anterior, los conocimientos prohibidos, siendo en este caso la enfermiza obsesión por retornar a los muertos a la vida, atentando contra la propia naturaleza. En síntesis, a través de los temas que hemos mencionado, se articula una historia que juega de forma morbosa con los sempiternos motivos de la muerte y del más allá, sobre el conflicto entre la técnica y el creador de ésta, todo aderezado con un toque irónico y de humor negro que, a la postre, ha convertido esta obra -junto con sus adaptaciones cinematográficas- en todo un icono dentro del género de la ciencia ficción y el terror enfermizo que se alberga en las profundidades del ser humano.

1Esta edición se toma la libertad de cambiarle el título a “El resucitador”. Debido, a como dicen sus propios editores y traductores a "acuerdo entre editores y traductor. Siempre hemos creído (somos muy lectores de Lovecraft) que en español el asunto central, con todo lo que encierra cristianamente esa palabra, es la resurrección, y no cabe otra" Recuperado de http://www.elconfidencial.com/cultura/2014-03-03/espana-se-rinde-al-terrorifico-culto-secreto-de-lovecraft_95165/ (06/01/2016).

2Vertiente que parece que si toma con mucha más fuerza sus tres libreadaptaciones cinematográficas: Re-animator (Stuart Gordon, 1985), Bride of Re-animator (Brian Yuzna, 1990) y Beyond Re-animator (Brian Yuzna, 2003).

José Ángel Castillo Lozano

Carmen María López López

El humor y la parodia del III REICH en el cine de Charles Chaplin

El mensaje que lanza la película viene canalizado a través del humor, en este caso, de la sátira, la caricatura y, en definitiva, de la burla. Este arte de lo satírico, tan bien reflejado en nuestra película, permite a Chaplin pintar las contrariedades del hombre; intención que, en este caso, es al mismo tiempo, loable y peligrosa, al tratarse de la imitación exacerbada de Adolf Hitler. Éste y cualquier individuo, ante su caricatura, puede reconocer y captar mejor que nunca sus defectos y faltas, al ponerse al descubierto las vergüenzas del personaje, que es así entregado al desprecio de la multitud y a sus sarcasmos.

Chaplin pretende así, utilizando este dos medios de masas, el cine y el humor, hacer una crítica mordaz de los totalitarismos, concretamente los fascistas, que por aquel momento estaban. Por contra, Chaplin afirma que si hubiera conocido las atroces acciones que llevaban a cabo los alemanes, no hubiese sido capaz de generar todo lo necesario para producir esta película. Sus palabras exactas fueron: “Si hubiera tenido conocimiento de los horrores de los campos de concentración alemanes no habría podido rodar. El gran dictador: no habría podido burlarme de la demencia homicida de los nazis; no obstante, estaba decidido a ridiculizar su absurda mística en relación con una raza de sangre pura”. Por ello, Chaplin quiere lanzar esta vez el mensaje de la importancia que tiene la historia como elemento influyente en nuestra vida diaria, por lo tanto no quiere escapar a ella o mostrar desinterés hacia tales problemas, ni por supuesto negar el proceso histórico, sino al contrario, afirmarlo con total rotundidad, para que quede más clara que su defensa de la lucha entre el fascismo y la democracia es una lucha por la justicia, por la lógica histórica, por la felicidad de su pobre barbero, de la que estaba tan escaso y de la que se le quiere sustraer totalmente.

Este mensaje viene en su mayor parte concentrado de forma magistral al final de la película, un final de evidente optimista, en el que Chaplin, después de haberse quitado la máscara de Hitler, pronuncia un discurso cargado de entonaciones humanas, angustia e inquietudes. Se trata de una auténtica “homilía”, de una “apelación a los hombres” que resume las ideas de Chaplin, sus aspiraciones y su deseo de una humanidad libre y dichosa. En la pantalla, este mensaje al mundo dura seis minutos, y, con él, el director pretende sustituir a la obra y a su intriga, del mismo modo que sustituye por su propia persona la del personaje. Por ello, en este momento, la ideología “chapliniana”, si se me permite la terminología, prevalece sobre su arte al convertirse el antes creador en orador. Con ello, el artista, tal y como afirmó el gran realizador soviético Pudovkin, “quiere mostrar, del modo más claro, el noble fin a que tendía” De esta forma, Chaplin, en la última escena, hace del pobre hombre que tanto tiempo le acompañó un héroe, que ahora no solamente combate para vivir o llevar una existencia de gentleman como en tiempos anteriores, sino por algo más elevado, por el derecho del hombre a vivir como hombre, es decir, al derecho de que se respete su dignidad y libertad como tal, y por ende, su felicidad, cuestiones todas ellas que se estaban viendo subyugadas por la opresión totalitaria del régimen nazi. Este último acto del barbero, lo hace encontrarse con sí mismo, con su voz y su pensamientos, transformándose en la cabeza de una idea social, en paladín de los grandes ideales de la humanidad. Por ello, por primera vez en la creación “chapliniana” se insinúa el tema heroico, el tema de la lucha por modificar el curso de la historia.

Además, Chaplin agrega a la aventura (como siempre conmovedora, ridícula y pavorosa) una nueva sensación y es que, esta vez, las desgracias de su personaje, en este caso, judío, no son personales, sino comunes a toda su raza y a toda la humanidad. Por primera vez, Chaplin va más allá de su pequeño protagonista ya que la lucha por la conquista de un modesto bienestar, se transforma en historia trágica de todo un pueblo, haciéndonos ver además los motivos que originan dicha tragedia de la permanente infelicidad en un enemigo que personifica en sí mismo todo aquello que oprime y mata al hombre. Este enemigo es el fascismo, es Hitler y cuidado porque como dijo Bretch (y está volviendo a pasar): "la fiera que dió luz a la bestia, vuelve a estar en celo".

The man in the high castle (2015). ¿Qué pasaría si los nazis hubiesen triunfado en la 2º Guerra Mundial?

Sinopsis

Adaptación de la novela homónima de Philip K. Dick "El hombre en el castillo". Las fuerzas del Eje (Alemania y Japón) ganaron la II Guerra Mundial y ahora Estados Unidos está dividida en tres partes. Joe Blake, un luchador de la resistencia, parte de la Nueva York alemana con un misterioso cargamento hacia la zona neutral de Colorado. Por su parte, en la San Francisco japonesa, Juliana Crane recibe de manos de su hermana unas filmaciones que muestran una realidad alternativa en la que los aliados ganan la guerra. (FILMAFFINITY)

Comentario

Inspirada en la homónima novela del grandísimo P. K. Dick, “The man in the High Castle” nos plantea un mundo ucrónico donde el vencedor de la Segunda Guerra Mundial no es el bloque de los aliados sino el del Reich alemán apoyado por el Imperio japones. Este es el escenario que nos encontramos cuando realizamos el primer visionado de esta producción. La ambientación, no puede ser mejor, de esta manera, somos partícipes de los mecanismos propios de estados totalitarios que a través de la coacción, la tortura, las purgas (incluso se respira el aire antisemita propio del nazismo), etc.

Dentro de este escenario, décadas después del día de la victoria alemana (ya no se celebra el 20-N), se nos presenta una situación política exterior basada en un status quo entre el bando alemán y el japonés que se respetan en apariencia pero que, por dentro, se respira una paz tensa que precederá a una guerra que en esta primera temporada aún no estalla debido a acciones individuales de algunos personajes. Sin embargo, gran parte de los altos mandos alemanes quieren hacer estallar esta guerra y asegurarse un cargo de honor ante una próxima desaparición de A. Hitler, gravemente enfermo.

Así es la situación geopolítica que se respira en la serie. Sin embargo, el principal argumento, radica en la existencia de un hombre desconocido (The man in the High Castle) que, en algún punto desconocido de los desaparecidos EEUU, suministra una serie de películas a la resistencia yankee. Dichas películas, y ahí va la carga “dickiana”, consisten en presentar una realidad paralela (¿la nuestra?) y jugar así, como hace el literato en sus novelas, con los límites de la realidad y la fantasía, ¿qué es real? ¿qué es fantasía? ¿vivimos en la realidad correcta? ¿existe otra dimensión paralela donde los nazis vencieron la guerra? Todo pertenece al enorme universo de P. K. Dick que creía que el mismo tenía dos identidades, la suya propia y otra de un cristiano perseguido por Nerón cuando dormía. Fuera de la anécdota, estoy presentando uno de los tópicos literarios más afamados de este escritor (dicho tema también se explora en “Así fluyan las lágrimas dijo el policía” y en otras muchas obras suyas) y que se recoge con gran acierto y que será uno de los temas que domine la serie en un futuro.

En definitiva, es una serie que he visto a lo largo de los últimos días y de la cual me llevo una grata sorpresa. Además, cae en lo que para mi es una ventaja, no se deja llevar por maniqueismos, nos muestra el lado más brutal de los nazis, japos y de la resistencia, al mismo tiempo que nos muestra sus aspectos más humanos. De esta forma, tenemos personajes bastante bien trazados y desarrollados aún para ser la primera temporada de esta producción y obviando ciertas simplificaciones, la serie hace gala de un notorio mérito argumental, dosificando con suma eficacia los picos de tensión y logrando con ello inducir en el espectador una desazón creciente que alcanza cotas rayanas en lo insoportable —a la par que memorable— durante un “final de temporada” que nos deja perplejos y atónitos. Todo viene envuelto, además, en un primoroso diseño de producción en el que se ve la mano sabia de un Ridley Scott, aquí productor ejecutivo, con experiencia sobradamente contrastada en estas lides.

Aquí os dejo el trailer y su magnífico opening:

José Ángel Castillo Lozano

HEINRICH HEINE: ESPÍRITUS ELEMENTALES. Edición y traducción a cargo del Dr. D. José Antonio Molina Gómez*

[*Texto publicado originariamente en Tonos Digital, nº 28. Enero 2015. ISSN 1577-6921 junto a Carmen María López López. Enlace: http://www.um.es/tonosdigital/znum28/secciones/resenas-2--heine.htm#_ftnref8 ]

En esta reseña se presenta la nueva edición y traducción de Espíritus elementales(Elementargeister und Dämonen) del autor romántico alemán Heinrich Heine, a  cargo del profesor de la Universidad de Murcia D. José Antonio Molina Gómez. El campo de estudio del profesor Molina gira en torno a la mentalidad, la cultura y la antropología de la Antigüedad Tardía y la Historiografía alemana del S. XIX. Además de ello, el amor y la pasión que siente hacia la literatura y su valía como traductor están fuera de toda duda, al ser autor de un blog de crítica literaria[1] y ser traductor de autores como el propio Heine[2], Hunger y Harrauer[3], Gregorovius[4], Malaczewski[5] y Schopenhauer[6].

En  esta cuidada traducción de J. A. Molina para Ediciones Irreverentes (2014), nos encontramos ante una obra que fue inicialmente dedicada al público francés, aunque fuera publicada en Alemania en 1837. En ella Heine supera la simple exaltación romántica del pasado y sabe trascender la tópica idealización de los tiempos pretéritos, mostrando un gran conocimiento de la cultura popular alemana, hacia una recuperación de su calor eterno e intemporal para ofrecer su obra a un público que inconscientemente se ha ido alejando de lo primordial, en pos de abrazar una sociedad altamente tecnificada y convulsa.

Este anhelo hacia la pureza que representa lo primordial no supone una ceguera para el autor de Alemania. Un cuento de invierno (Deutschland. Ein Wintermärchen,1844), El señor de Schnabelewopski (Aus den Memoiren des Herren von Schnabelewopski, 1833) o Los Dioses en el Exilio (Les dieux en exilie[7], 1853). Heine se caracterizó por su lucha y por ser un radical defensor de la causa de la libertad, por lo tanto, aprovecha el pasado (la utopía del pasado) como un mecanismo que genera un escenario ideal para realizar una feroz critica de la sociedad de su tiempo y a la maldad y barbarie inherentes al ser humano contemporáneo.

En esta obra, el escritor alemán nos presenta una serie de cuentos y leyendas de la tradición centroeuropea, aunque también abundan aquellas de raigambre germana que conocía gracias a la tradición oral. Pero no solo será la tradición oral su fuente para escribir esta obra, ya que Heine beberá de las obras de los hermanos Grimm, de los escritos de Paracelso sobre los espíritus elementales y de J. Pretorius entre otros. Por ello, uno de los principales deseos para este poeta alemán era resucitar la tradición germánica pagana, anterior a un cristianismo que únicamente erosionaba y destruía esa gran herencia, pervirtiendo los elementos divinos paganos[8]. En este punto aflora todo el anticlericalismo del poeta romántico alemán y su fuerte ironía y cinismo frente al catolicismo y otras religiones como el islamismo[9]. Las primeras páginas de su obra ya nos ponen en la pista de su sentimiento hacia la iglesia que fundara San Pedro[10] y a lo largo de su obra se va repitiendo con mayor o menor sutileza, alcanzando su cenit cuando nos narra la historia de los sacerdotes acuáticos[11] con un tono ácido y corrosivo.

Esta obra huye de cualquier tipo de sistematización por capítulos, epígrafes o algo parecido. Sin embargo, sí podemos observar que sigue cierto orden, ya que va engarzando las distintas historias, leyendas y hechos taumatúrgicos relatados a través de hilos temáticos. De este modo, empieza a contar los hechos asociados al espíritu elemental de la tierra que se vincula con los enanos. Posteriormente continúa con los espíritus del aire asociados a los elfos, luego prosigue con los del agua (nixos) para finalizar con los del fuego a los que asimila al demonio o al diablo, un espíritu elemental pagano demonizado por el cristianismo. De esta manera, las narraciones de Heine siguen un orden lógico, pues en cada relato empieza esbozando una idea que, a la postre, se convertirá en hilo conductor de la historia, que terminará a su vez con una especie de valoración personal. Mediante este mecanismo discursivo, el autor conecta con la prisca sapientia intemporal, siempre ácida e irónica pero sutil, al comparar el tiempo pasado (mundos de los elfos, duendes, valkirias, etc.) con el presente.

De esta forma, se atisba el anhelo que muestra Heine ante un pasado que considera puro frente a un presente desolador. Este fenómeno responde a un estado natural del ser humano al considerar los tiempos pasados como algo mejor. En consecuencia, no ha de extrañarnos que Heine recoja este tópico universal que también se da en la cultura grecorromana con mitos y pasajes como el de la Edad de Oro de Hesíodo o el relato de pueblos como la sociedad hiperbórea[12] o los feacios de laOdisea. Por dicho motivo, el autor alemán representa en su obra los elementos principales del culto en los pueblos indoeuropeos: el fuego, el saber, las piedras, los árboles, los ríos, el elemento agua, etc., y su relación con el ser humano, mostrándonos la naturaleza negativa de éste frente a los elementos primordiales en lo que parece ser una añoranza a un pasado mejor. De la misma forma, no faltan personajes míticos propios del mundo mítico y folklórico germano: valkirias, nixas, valkirias, enanos o elfos, así como reyes míticos como el emperador Federico Barbarroja, el rey Arturo o Sigmund.

Para ir finalizando estas breves notas, nos gustaría destacar la última de las leyendas que cuenta Heine en su lúcida obra y que pertenece al emperador Federico Barbarroja, leyenda que adquiere ciertos rasgos mesiánicos. La leyenda cuenta que este emperador permanece en una cueva —un lugar que tradicionalmente ha sido morada de criaturas fantásticas, es decir, es un lugar primordial y puro en sí mismo— en la montaña Kyffhaüser. Allí espera con toda su corte hasta que llegue el momento propicio para recuperar su reino e instaurar un espacio que regenerará un mundo donde todos los hombres fueran felices. Esto se conseguiría a través de una serie de augurios: cuando el vuelo de los cuervos cambiase y un árbol antaño seco volviera a echar brotes verdes[13].

Es al final de la obra cuando se vislumbra esa “misteriosa esperanza” (p. 78) del autor en pos de un mundo mejor, no solo en esos mundos creados a partir de su pluma, sino elevando cada una de estas historias como metáfora de esa realidad tan desligada de la pureza a la que aspiraba Heine en sus escritos. Por tanto, este es su último grito desesperado, grito que supo cautivar a toda una generación y que no merece ser relegado al olvido en nuestro días, habida cuenta de que su lectura se puede extrapolar con gran facilidad a nuestro tiempo.

José Ángel Castillo Lozano

Carmen María López López

Referencias:

[1]     Titulado Trazos en la arena: http://joseantoniomolinagomez.blogspot.com.es/ (consultado el 29/12/2014).

[2]     Para la versión de esta obra se ha empleado la edición Hoffmann y Campe de Hamburgo 7. Band. Über Deutschland, 3. Theil Elementargeister und Dämonen, año 1861, de la que se aprovechó la referencia a las divergencias con las ediciones francesas como se apunta en el mismo prólogo (p. 9).

[3]     Diccionario de Mitología griega y romana. Ed. Herder. 2008.

[4]     Atenais. Ed. Herder. 2013.

[5]     Caballos en el monte. Ed. Encuentros. 2012. En esta edición también interviene Joanna Kudelko.

[6]     El arte de sobrevivir. Ed. Herder. 2013.

[7]     Los dioses en el exilio, cuyo equivalente alemán es Die Götter im Exil, fue publicado inicialmente en Francia, en concreto, en la Revue des Deux mondes (1853).

[8]     Por poner dos ejemplos al respecto: “la opinión cristiana, se resistía a considerar a aquellos espíritus elementalescomo meros demonios” (p. 13) y “En época pagana era de las reinas y mujeres nobles de quienes se decía que podían volar y dicho poder mágico, antes tenido por honroso, fue después, en época cristiana, concebido como unaaberración propia de la brujería” (p. 51).

[9]     “donde el inculto musulmán toma por auténticas las figuras petrificadas a las estatuas y cariátides” (p. 17).

[10]  Sus palabras textuales son “En las hogazas que hace el panadero se dibuja aún el viejo pentalfa y así nuestro pan de cada día sigue llevando el símbolo de la primitiva religión germana. ¡Qué contraste tan significativo arroja este verdadero pan frente al pan de la mentira, seco y sin sal, que nos reparten en el culto religioso! (p. 11).

[11]  “Por cierto ¡estoy seguro de que no sabéis que existen obispos bajo el mar! (…) Quizá la mayoría de los seres marinos sean cristianos, y por lo menos tan buenos cristianos como la mayor parte de los franceses” (p. 41)

[12]  Del que recientemente se ha publicado un somero estudio: Castillo Lozano, J. A. (2014). “La sociedad hiperbórea: ¿utopía o mito? Reflexiones acerca de la naturaleza y el significado del relato hiperbóreo”. Panta Rei. Revista Digital de Ciencia y Didáctica de la Historia, 11-24.

[13]  Lo que es un bonito detalle antropológico cuyo origen debemos rastrear  en los albores de la humanidad y que se ha convertido en un tópico de la literatura universal (cabe recordar que Ulises aparece como un labrador en la Iliadao que una leyenda medieval nos narra que de un palo surgieron ramas que fue un hecho divino para coronar a Wambae) y del cine (como aquel bastón que florece al final de la película de Ben Hur).